Depuis plus de deux siècles, Haïti incarne à la fois un symbole universel de liberté et une tragédie permanente. Premier peuple noir à s’émanciper de l’esclavage et à proclamer sa souveraineté en 1804, il est aussi devenu la cible d’un long processus de marginalisation, nourri par un ensemble d’outils idéologiques savamment orchestrés. Si la domination militaire ou économique est tangible et brutale, la domination idéologique, elle, est plus subtile, plus pernicieuse, mais souvent plus efficace et plus durable.
Le premier outil réside dans l’idéologie de la fatalité. On raconte au peuple que sa misère est une malédiction divine ou historique, une conséquence karmique de sa révolution ou d’une supposée trahison spirituelle. Cette idée, diffusée par des discours médiatiques, religieux ou politiques, enracine la résignation et réduit les élans de résistance. Ainsi, beaucoup d’Haïtiens finissent par croire que le sous-développement est un état naturel, que la misère est inévitable, et que rien ni personne ne peut inverser le destin.
En parallèle, les élites locales et internationales entretiennent la glorification du passé, une fierté souvent réduite à des commémorations creuses et émotionnelles. La révolution de 1804 est célébrée, les héros sont encensés, mais aucune stratégie cohérente n’est construite pour poursuivre leur idéal d’émancipation totale. Cette fixation sur le passé neutralise la réflexion sur l’avenir. Les Haïtiens vivent dans la nostalgie d’une victoire mythifiée sans se donner les moyens de produire de nouvelles conquêtes collectives.
Le troisième outil majeur est l’instrumentalisation de la religion. Une grande partie des leaders religieux prêchent la soumission, l’acceptation de la souffrance comme chemin vers le salut céleste, et la passivité face à l’injustice. Au lieu de transformer la foi en levier d’engagement citoyen et de justice sociale, on la détourne pour anesthésier les masses. Le peuple, bercé par la promesse d’une vie meilleure après la mort, supporte l’indignité et la pauvreté en silence.
Le quatrième mécanisme, extrêmement efficace, est l’aliénation culturelle. L’imaginaire collectif haïtien a été envahi par des modèles étrangers : la réussite s’associe à la consommation importée, la beauté à la dépigmentation et à l’occidentalisation des traits, le progrès à l’imitation servile. Cette aliénation affaiblit l’estime de soi collective, encourage le mépris des produits locaux et sape toute tentative de valorisation des savoir-faire et des ressources nationales.
À cela s’ajoute la valorisation de l’assistanat, qui consiste à présenter l’aide internationale comme le salut incontournable. Les ONG, les agences multilatérales et certains acteurs diplomatiques nourrissent cette idée d’une Haïti « incapable », dépendante de la charité mondiale. La population, habituée à attendre des dons, des distributions, des interventions extérieures, perd confiance dans ses propres forces productives. Le sens de l’initiative meurt peu à peu, remplacé par une culture de mendicité institutionnalisée.
Le système éducatif, pour sa part, joue un rôle clé dans cette domination. Il reproduit un modèle hérité des anciennes puissances coloniales, ne valorisant ni la langue créole, ni l’histoire réelle, ni les réalités économiques du pays. On forme des jeunes pour des postes inexistants ou pour alimenter la fuite des cerveaux. Cette école alimente une fracture entre l’élite francophone urbaine et la majorité créolophone rurale, accentuant la division nationale et l’incapacité à créer un projet commun.
La normalisation de la corruption est un autre instrument idéologique puissant. On répète sans cesse que « tout moun ap vole », que « se konsa sa ye », que la corruption est une « culture ». Cette résignation collective transforme un crime contre la nation en pratique ordinaire. Le citoyen se sent impuissant, persuadé que la lutte contre la corruption est vaine.
Le discours démocratique vidé de substance contribue aussi à la domination. Les élections deviennent un spectacle, un rituel qui se répète sans offrir de véritable choix ni de transformation structurelle. On parle de démocratie pour valider le système, mais sans projet populaire, sans institutions solides, sans justice sociale. Le peuple, fatigué et trompé, finit par ne plus croire en sa propre voix.
La peur est utilisée comme instrument psychologique ultime. Les vagues d’insécurité, les massacres, les gangs armés créent un climat d’angoisse permanente. Les citoyens, paralysés par la peur, acceptent l’intervention de forces étrangères, abandonnent l’idée de s’organiser collectivement et renoncent à exiger des comptes à leurs dirigeants. La violence devient le plus puissant des anesthésiants idéologiques.
Le discours néolibéral, prônant la privatisation, le retrait total de l’État, la dérégulation, est présenté comme la seule voie moderne vers le développement. En réalité, cette idéologie prive le pays de ses leviers de production collective, livre ses ressources à des intérêts privés et étrangers, et aggrave les inégalités. L’État est transformé en simple vigile des intérêts privés, plutôt qu’en instrument de protection et d’organisation du bien commun.
Enfin, la division identitaire est savamment cultivée. Le clivage entre noirs et mulâtres, ruraux et urbains, pauvres et diaspora, est instrumentalisé pour empêcher la formation d’un front commun. Chaque groupe est enfermé dans une logique de méfiance et d’opposition, pendant que les véritables dominants prospèrent.
Au cœur de cette machine idéologique se trouve aussi le rêve migratoire. Partir devient l’ultime horizon, la seule porte de sortie honorable. La jeunesse se vide, les cerveaux fuient, les familles se disloquent. Haïti devient un grenier de main-d’œuvre bon marché pour l’étranger et un laboratoire d’expériences humanitaires.
Face à cette constellation d’outils idéologiques, la résistance doit être culturelle, intellectuelle, spirituelle et structurelle. Il faut d’abord réapprendre à s’aimer collectivement, réécrire notre histoire avec lucidité, valoriser la langue et les productions locales. L’éducation doit reconnecter l’Haïtien à sa terre, à ses ancêtres, à son avenir. La foi doit redevenir une force de libération, non un opium. Il faut promouvoir une culture de la responsabilité, de l’initiative, de la dignité.
Reconstruire Haïti passe par la décolonisation de l’esprit. La liberté réelle, celle que nos ancêtres ont proclamée en 1804, n’est pas simplement politique ou militaire ; elle est avant tout idéologique. La plus grande des batailles, aujourd’hui, se mène dans les esprits. Tant que le peuple haïtien restera prisonnier de ces matrices idéologiques, aucune révolution économique, politique ou sociale ne pourra s’installer durablement. Il est temps d’arracher le masque, de dévoiler les mensonges, et de reconstruire la conscience collective sur des fondations de vérité, de fierté active et de solidarité concrète.
Joseph Georges DUPERVAL
Coordonnateur Général
BATON JENÈS LA